Основные направления современной западной философии:неото- мизм.Компромис науки и религии, тенденции его развития после 2-го Ва- тиканского собора. Основные ориентации современной религиозной филосо- фии. НЕОТОМИЗМ Течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. Получил статус офицальной философской доктрины Ватикана после после опубликования в 1878 г. энциклики папы Льва 13-го. После 2-го Ватиканского собора (1962-1965) от- четливо обозначилась переоринтация неотомизма. Неотомизм ориенти- руется на рассмотрение и обоснование положений "вечной философии" через призму человеческого существования. Центральным для неото- мизма является принцип гармонии разума и веры. Защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, подниматься над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Сторонники неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечия единства данных веры и разума, взаимосвязь теоло- гии откровения, рационального богословия и метафизики. философс- кое умозрение, в интерпритации неотомизма, призвано ориентиро- ваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге "светом веры". Онтология неотомизма имеет выход в сферу теории ценностей. Теоретики неотомизма утверждают, что в основе всего сущест- вующего лежит тотальность чистого божественного бытия. Божествен- ное бытие трактуется как невыразимое при помощи категорий и фик- сируемое лишь специфическими надкатегориальными определениями - трансценденталиями, к числу которых относятся основной его "ли- ки"- единство, истина, благо и красота. Метафизика неотомизма со- держит подробное рассмотрение соотношение Бога и сотворенного бы- тия. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущ- ность, и даруемая свыше. Фома Аквинский пологал, что в разуме творца присутствуют сущностные образцы - формы вещей. Неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, строит его со- образно с определенными сущностными образцами. Многообразие сотворенного бытия интерпритируется в неотомиз- ме при помощи идеи _гилеморфизма . : каждое конкретное образование - субстанция - рассматривается как состоящие из материи и духовной формы. Материя предстает в теории неотамизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Неотомизм провозглашает наличие Бога и его творения: творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степе- ни судить о нем самом. Принцип анология бытия служит опорой тра- диционных доказательств бытия Бога. В неотомизме различаются онтологическая и логическая истины. Если первая - продукт соответствия вещи интелектуальному замыслу Бога, то вторая связана с позновательной деятельностью человека, наделенным свойством объективности. Согласно гносеологии неото- мизма каждый материальный объект можно представлять как формаль- ный объект, интересующий познающего субъекта. Познание характеризуется как процесс дематериального содер- жанеия, полученного субъектом при отображения реальности. Представители неотомиэма ведут дискуссию о механизме опос- редования в процессе познания. Приверженцы умеренного-опосредо- ванного реализма активно ассимилировали методологический инстру- ментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, эк- зистенциональной герменевтики. Эта версия гносеологии неотомизма доминирует сегодня. Целостность человеческого знания представля- ется в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строе- нием и не противоречащая откровению веры. Теология видится сторонникам неотомизма примером единства позновательного и практического отношения к миру. К практическому познанию они относят также мораль, искуство, гуманитарные дисцип- лины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философскрго знания. Человек понимается в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Душа - фор- мообразующий оп отношению к телу принцип - предстаёт основой лич- ности. Личность в неотомизме имеет универсальной целью и смыслом всего существования созерцания божественого блага. Стремясь к благу, личность, согласно доктрине неотомизма, обретает совокуп- ность интелектуальных, моральных и теологических добродетелей. Источник культуросозидающей деятельности человека, его неп- рестанного самопревосхсждения - трасценденции - выводится из уст- релленности к божественному Абсолюту. Диалог церкви ("града божьего") и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма придаёт фундамен- тальную ценность "мирской" истории, наличия в ней имманентной це- ли, связанной с совершенствованием человека, культуры. Неотомизм большое значение придаёт евангелизации и экумени- ческому сближению религий как средству смягчения трагических про- тиворечий современности. Религиозная вера и рациональное познание, утверждают неото- мисты, не противоречат друг другу, не исключают одно другое, а при правильном употреблении друг друга дополняют. Это не антипо- ды, а два источника одного потока, два пути, ведущие к одной и той же цели. Источник веры в конечном счете - божественное откро- вение. Офицальная догматическая формула, выражающая томистскую кон- цепцию взаимоотношения философии и религи гласит: "философия - служанка веры". В статье "Католического словаря" записанно: Фило- софия, какою её признает неотомизм, есть и должна быть служанкой веры. Она является ею потому, что она прокладывает дорогу для ве- ры, устанавливает, например, духовную природу души, бытие Бога и т.д. Жильсон (французский религиозный философ, ведущий представи- тель неотомизма, 1884-1978 г., академик, профессор Колеж де Фран- си) говорит: "Церковь оказывает неукоснительное сопротивление лю- бой философской реформе, которая потребовала бы видоизменения догматической формулы, и она права ...". Папа Лев Х||| утвержда- ет, что "все вещи возникли из ничего в силу божественного всемо- гущества, они существуют благодаря его разуму и движимы и направ- ляемы им каждая к преднозначенной ей цели." Отсюда неизбежная непримиримость неотомизма к материализму, отождествляемому с ате- измом. Тактика неотомистов по отношению к новейшим научным достиже- ниям отличается от их позиции в отношении развития филисофской мысли. По отношению к естесственнонаучным открытиям проявляется ныне терпимость и даже готовность к их ассимиляции натурфилософс- кой системой неотомизма. Гонение на научное познание, в соответс- твии с формулой Экклезианства "многознание приносит скорбь" и прямое придание ученых анофеме осталось в прошлом. Неотомисты за- являют, что они пекутся о "правильном истолковании науки" ; в то- же время они стараются частично обновить, приспособить к науке свои догмы; направить поток новейших достижений наук о природе в русло богословских интерпритаций. В наше время нельзя обращаться к ученым, упорствуя в своём непризнании выводов науки. Томисты теперь признают, что если бы философия закрыла глаза на необратимые успехи науки, она, по ут- верждению Жильсона, была бы не в состоянии вступить в диалог с ними, лишила бы себя средств самозащиты в случаи нападения на неё извне. Приходится теологам искакть примирение с наукой, в услови- ях подъёма научного миропонимания. Отсюда стремление неотомистов "ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии." 2-ой Ватиканский собор состоялся в период с 1962-1965 г. проведя 168 заседаний. Непосредственно философские вопросы не бы- ли предметом обсуждения на Соборе. Папа Иоанн ХХ|||, созвав церковный собор, ставил целью осу- ществление "аджорнаменто", т.е. перестройку католической церкви применительно к новым историческим условиям. Важным документом, преднозначенным для церковного обнавления, является "Пастырсакя конституция об отношении церкви к современному миру". В результа- те компромиса, смягчения и устранения первоночальных более ради- кальных формулировок "Конституция" была принята. Суть обновленного подхода к вопросу о науке и разуме, их ро- ли в современном мире можно кратко сформулировать следующим обра- зом. С одной стороны, признается, что благодоря науке и технике в современном мире осуществляются коренные преобразования. Религи- озные философы занимаются проблемами естествознания, ушли от тра- диционного цензорского тона по отношению к науке. ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН 1881-1955 г. - франц. ученый-палнонтолог, священик с 1911 года, профессор геологии и палеонтологии Католического ин-та в Париже. Учение Тейяра противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное инакомыслие Те- йяр при жизни был лишен церковными властями права преподавания и публикации. Начиная с 60-х годов его взгляды широко используются в модернистских концепциях самой различной ориентации. Тейяр пре- тендовал на создание "научной феноменологии", синтезирующей данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволю- ции Вселенной. Человек с присущей ему духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как заранее запланированный свыше итог эволюции космического целого. Поиски диалектики "всеединства" сопряжены у Тейяра с пантеистической установкой, стремлением найти Бога, растворенного в мире. Его учению присущ панпсихизм, утверждающий наличие духовного начала. Для доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Тейяр использовал понятие "энергии". Энергия трактовалась им как свойство самой материи и в качестве духовной движущей силы, задающий импульс эволюции космо- са. Психологический энергетизм Тейяр использовал для обоснования божественного источника космической эволюции. Объяснение возрастающей степени совершенства организации ма- териальных образований, по Тейяру призван дать так называемый "закон сложности сознания" Тейяр говорил о все увеличивающейся концепции "радиальной энергии", психического в процессе космогенеза. Сама же "радиаль- ная" энергия оказывается естественной формой божественной благо- дати. Процесс эволюции подчинен, по Тейяру, своему регулятору и финальной цели - " точке Омега". Этот пункт символизирует собой Христа, сопричасному мирозданию и одновременно трансцендентному ему. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии "преджизни", "жизни", "мысли" и "сверх жизни". На этапе "мысли" появляеися человек, сгущающий в себе психи- ческую энергию. "Сверхжизнь" знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе. Человечество, на его взгляд, движется в ходе истории, где взаимно растворенны "град земной" и церковное общество - "град божий", по пути универсализации связей между странами и народами. Философско-исторические возрения Тейяра отмечены гуманисти- ческой, христианско-либеральной направленностью. Тейяр верил в союз христианства и гуманизма, выдвигал идею единства науки имис- тики в качестве панацеи от всех бед современности. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. Философское течение, выдвигает на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, недопускающую выражения на язы- ке понятий. Источники экзистенциализма как особого направления мысли содержатся в учении Кьеркегора. Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракции. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самознании человека. Эк- зистенция есть "внтреннее", которое постоянно переходит во внеш- нее, предметное бытие. Он выделил три основные стадии восходящего движения к "подлинному существованию", т.е. к экзистенции: эсте- итческую, этическую и религиозную. Принцип эстетической стадии - детерминация внешним, т.е. ориентация на "наслождение", здесь выбор осуществляется лишь в самой приметивной форме. Принцип этической стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока еще чисто рассудочным способом, согласно пред- писаниям морального закона. Абстрактность морального закона вполне преодаливается только на религиозной стадии существования, когда человек невероятным усилием воли отказывается от прежних привычек существования, всем существом своим принимает страдания как принцип существования и тем самым приобщается к доли распятого Христа. Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как феномен ду- ховной жизни Скандинавских стран. Прежде всего, экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, а не о том что "надо" или следует делать человеку. Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ ре- шения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкрети- зация онтологической природы человеческой реальности в соотноше- нии с остальными началами мироздания. Основное онтологическое оп- ределение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тил- лих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теоло- гии" не признающей никаких позитивных определений божества. Определение трансцеденции через отрицание особенно характер- но для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "нич- то". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любьви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - са- мый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят сушествования божественного вне акта веры, т.е. отвер- гают догматическое постулирование существования Бога как предпо- сылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности. Но экзистенция - это бытийственная характеристика че- ловеческой реальности. Отсюда и характерное для экзистенциализма феноменологическое описание ситуаций духовного кризиса. Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпритировал как "интенциональноё бытие", "бытие в мире". Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких фе- номенах, как "страх", "экзистенциальная тревога", "тошнота", "скука". Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" из- мерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение гра- ниц индивидуального Я. Совершенно другой настрой в атеистическом экзистенциализме Сарта и Камю. Здесь основная онтологическая схема приобретает иное направление. Бог есть "противоречие в определении", т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик: сознания, которое всегда отталкивается от бытия, и автономного, самодавлею- щего, самому себе равного бытия. Религиозный экзистенциализм явно представляет собой феномен обновленческого движения, порожденного кризисом религии и расп- ространения бездуховности в современном мире. Песонализм. - Теистическая тенденция в западной философии, признающая лич- ность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, у него ценность личности представлялась высшей аксиологической ступенью. Американский персонолизм возник в конце 19-го века, его ос- нователь Боун. Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направ- ленная на созидание общественного мира, история человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного на- чала человека, а сам человек, согласно их позиции достигает наи- высшего блаженства в единении с богом. Основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Этика американского персонализма непосредственно свя- зана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личнос- тей. Обществу как совокупности исторически сложившихся форм сов- местной деятельности людей персоналисты противопоставляют лич- ностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем". Социальная концепция "личностной философии" строится на ос- нове критического анализа капиталистической и социалистической общественных систем. Во Франции учение католических философов - персоналистов группируется вокруг журнала "Epsit", основанного Мунье. Их кон- цепция подверглась критике, а с 1977 года преварирует ориентация на учение о постиндустриальном обществе.